众志成城议论文结尾（基础医学前沿论文）(3)

本人总结整个西医系统为——显微镜＋手术刀。倘若大型医院取消了（或者突然停电）各种现代化仪器和化验室设备，西医师将无从下手。这就是哲学领域里的“形而下”的感官层面相。认知论的局限性必然限定了实际操作者的局限性。若把治病救人过程喻为一场战争，只能说西医师是“战术家”而绝非“战略家”。近代免疫学的迅猛发展，是西医走向战略全局观的重要一步，但远远不够。

再说中医学：中医学发源于，并旁及苗医、藏医等，源远流长，流传至今约2000余年。大体上是在经验医学（如，神农氏尝百草，身中七十二毒）基础上发展起来的。此阶段属于哲学“形而下”范畴。限于科学研究的滞后（或曰近代以前一直没有科学）和“身体受之父母，不可毁伤”的孝道约束，聪明的先贤们则启用了哲学的另一面，即“形而上”的思维。其大不同于西医的是，她除了利用了人的眼耳鼻舌身，（望闻问切）而最要紧的是把“意”（即看不见的大脑抽象思维）放在了首位。古医家这样认为：人体是自然界的一部分（本来就是），进而根据地理环境、四季变化、风水走向、异常天气等，通过缜密思考、联想、推理等过程，运用自然界常见的的寒热温凉、升降浮沉、酸苦甘辛、青赤黄黑、表里虚实、日出日落、月圆月亏、水火平衡……等自然现象，最后总结为“阴阳平衡”或“阴阳失衡”。并类比式地移动于人体来说明其生理、病理变化。同时依此理论开具出调整或者拮抗疾病的方法（天然药物及其炮制、外用刀具等）。同时包括冷、热敷，拔罐、针刺等辅助治疗手段。伴随出现了历代行之有效的医学经典，如《内经》、《金匮要略》、《伤寒论》、《温病条辨》，金元四大家，清代《柳选四家医案》，当代的秦伯末、蒲辅周等人的述著，等等。显然，这些古医家是从“战略”大局入手，把人看成一个“点”（整体）来治疗疾病的，效果也是明摆的。缺点或不足之处是微细之机理不明晰。用现代语说“糊里糊涂让你病好了”。

顺便插入一段:哲学原理统治整个现代科学界及生活各个角落举例：计算机键盘上的操作指令的是与否、开与关。机器启动与停止，火箭的升空与溅落，食品的成熟与生涩，树叶的生发与落叶，走路的前进与后退，官位的擢升与降低，吃饭咽下与吐出，衣服的脱与穿、颜色的艳与黯、成色的新与旧……等等，如果把前式定为“阳”相，与之相反后者肯定是“阴”相了——即矛盾对立统一也。其实就是哲学原理的“一体两面”、“一阴一阳之谓道”的另一种说法罢了。

返回人体说：整个生命过程便是向死而生。男人女人、生存死亡、新陈代谢、亢进衰竭、发热降温、吃进拉出、运动休息、起床睡觉、喜怒哀乐、硬骨软肉、前胸后背、五脏六腑、心脏收缩舒张、肺脏吸氧呼碳、循环系统的气血流动……哪个不是“一体两面”？换个说法，哪个不是“阴平阳秘”？唐人杜牧有“睫在眼前长不见”句，规律（道）是永存的。可悲的是，不思考的人对哲学在医学领域内的决定性指导作用永远盲聩。

作者的此段论述，旨在说明传统中医是在“形而上”为主线的指导下（无论自觉否）形成了完全不同于“形而下”西医的特色医疗体系。二者分别是从哲学的“器”和“道”两个侧面，对人体的异常状态“纠偏皈正”的。所以，对不同病种的治疗治疗，方法肯定不能重合，甚至截然相反。但同样可以收到满意的治疗效果。为什么？从哲学角度讲，西医思维属于“”见色而色”；中医思维属于“见空而色”。理论上讲，二者是无法“结合”或者“统一”的。若强要结合的话，只会形成如门“齿线”——凸凹不平，你中有我，我中有你。貌似相互交融，实则各成体系。

哲学是思辨学，可以无中生有（如推理）；科学是数据学，必须多次重复（得结论）。而医学是健康保障学，特别需要正确的推理和结论。故此，中西医并行不悖，完全符合国情，中医走向世界也是早晚的事。

文章来源：《基层医学论坛》 网址: http://www.jcyxltzz.cn/zonghexinwen/2022/1221/2188.html